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因为黑格尔《精神现象学》目的并不是为我们解

  ●真理是神圣的字眼,义务是神圣的法则(道·麦金托什)

        在柏拉图《理想国》第七、八、九章中,柏拉图向我们揭示了四种政制及其生活方式,分别是爱荣誉的斯巴达制、爱金钱的寡头制、爱欲望的僭主制、爱自由的平民制。在与组员的讨论中,我发现大家对这四种生活都有不同程度的向往和追求,而未能有所反思,发现其中之矛盾。这也体现了现代人在物质条件空前丰富的当下对生活缺乏反思的态度。因此我结合近日对黑格尔《精神现象学》的学习,以此文尝试以黑格尔整体性的眼光来揭示这四种生活的内在矛盾。但是,这无疑有削足适履、大材小用之嫌。因为黑格尔《精神现象学》目的并不是为我们解决生活问题,而是立足世界本身,力图内在化、整体性地认识世界,以扭转笛卡尔以来的从主体出发,主客观二分地把握世界的方式。并且,在此文重点说明的《精神现象学》第四章《意识自身确定性的真理》中,黑格尔主要谈到也是人际关系问题。因此,我以形而上的深度借《精神现象学》第四章以及《法哲学原理》来为“物质”、“欲望”、“平等”、“自由”等问题提供一定的澄清。

在经过语言哲学洗礼的现代哲学中,规范性得到越来越多的关注。从探讨规范性的本质和来源,到把规范性带入情感研究,无不体现了规范性研究的广阔视野。而对规范性概念的具体揭示,开始于匹兹堡学派领军人物布兰顿对康德哲学的研究。康德在充分批判近代经验论基础上,通过诉诸认识主体的先验理性来为规范性奠基。康德将判断形式与规范性的责任和义务联系在一起,因而康德的认识论主体同时也是承诺判断正确性的责任主体。正是在这一意义上,布兰顿把近代主体论转向的标志定位为康德的“规范性转向”。然而,康德的规范性转向并不是为了建立某种规范性准则或阐释我们生活的具体法则,而是探究规范性本身的构成性条件。康德立足于先验哲学的立场,将这种构成性条件归结为纯粹知性范畴的先验演绎,这些范畴构成了知性综合统一的规范性活动准则。康德以意识的先验综合能力说明认识的可能性,以先验自我意识的统一说明知识的客观必然性,从而将规范性奠基于先验必然性。康德的规范性转向开启了规范性探讨的先验理路。

内容提要:在近现代西方思想史的发展过程中,道德哲学作为人类精神生活的一个重要内容,对西方社会的理论活动和社会实践始终发挥着重要影响。西方马克思主义哲学家阿多诺的生前手稿《道德哲学的问题》对近现代西方的道德哲学的嬗变进行了深刻的分析,解答了道德哲学的不少疑惑,提出了人类社会须臾不可或缺、始终须坚持的道德底限的主张。我们从阿多诺的评判和观点中可以得到不少启示。

  ●值得提倡的不是能够做什么就做什么,而是应当做什么就做什么(塞内加)

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黑格尔认为,一切近代哲学的基础都是从康德哲学而来的,在规范性问题上也不例外。黑格尔基本继承了康德从先验理路探讨问题的方式,因此我们可以透过布兰顿对康德哲学规范性问题的发掘来解读黑格尔哲学。但黑格尔在继承康德哲学的基础上,也进行了某些修正。首先,黑格尔用理性一元论取代了康德哲学的二元论。黑格尔认为,物自体概念表明康德哲学是个彻底的二元论体系,由此造成了理论与实践、理想与现实之间的分裂。因此,他试图用精神这个概念消除康德哲学中物自体与现实世界之间的巨大鸿沟。此外,他还在体系哲学中渗入历史性的因素。黑格尔不满足于康德对静态哲学体系的描述,他认为任何事物或概念内部都有逻辑发展的阶段。因此,黑格尔将历史这一概念贯穿到他的哲学体系中。

关 键 词:道德哲学/至善/康德/阿多诺

  ●诚实的人来说,牢记自己义务是一种荣耀(普劳图斯)

柏拉图学院

在规范性视野下对黑格尔哲学进行解读的做法起源于欧美地区,但欧美地区对黑格尔哲学的解读方式多是去形而上学化的。例如,批判哲学领导人物霍奈特通过分析现实社会生活中不同人格之间的关系,来考察规范性和正义的构成,从而建构一种基于“承认”概念的正义理论。美国黑格尔哲学专家皮平认为,黑格尔的实践理性总是与社会规范联系在一起,自由只有在我们与他人的相互关系中才能取得,规范的确立是在历史和社会空间中不断形成的,是主体间相互承认的结果。虽然欧美学者对黑格尔哲学进行去形而上学的解读有其特殊目的,即将黑格尔哲学中“活的东西”与“死的东西”分离开来,从中汲取对自己有用的资源,然而,他们基于常识或好恶将黑格尔哲学中的形而上学部分去除,这本身不是哲学研究应有的立场。

在近现代西方思想史的发展过程中,道德哲学作为人类精神生活的一个重要内容,对西方社会的理论活动和社会实践始终发挥着重要影响。1997年出版的西方马克思主义哲学家阿多诺的生前手稿《道德哲学的问题》对近现代西方道德哲学的嬗变进行了深刻的分析,解答了道德哲学中的不少疑惑,提出了人类社会须臾不可或缺、始终必须坚持的道德底限的主张。因此,解读《道德哲学的问题》,不仅对我们正确认识和准确把握近现代西方道德哲学的发展和演变具有重要的理论意义,而且对我们加强社会主义道德伦理的建设、促进精神文明具有重要的实践作用。

  ●义务是我们语言中最美丽的词(罗伯特·李)

一  自我意识与欲望**

        在第四章之前的知性层面,意识把自己的设定、分类和归纳的规律强加于实在,但黑格尔认为,这只是对感觉经验材料进行分类的一种拓展,是一种“规律思维”在世界中外在地捕捉规律的行为。比如设定“重力”、“力”等概念并得出物理学公式来解释现象。黑格尔指出,在知性层面,意识将这些主体的构造当作我们需要理解的客体,意识实际上是在理解自己构建之物。意识的这种自我理解、自我认识就发展成为了自我意识。黑格尔又说明,自我意识不能独立存在,而必须要有对象来证明自己的存在。并且,自我意识的存在发现,要想充分地实现自己,它必须着手改变外部世界(马克思以此为灵感,提出哲学的目的不是认识世界,而是改变世界。)并使之成为自己的东西。

        这就是欲望的出现。黑格尔的“欲望”专指人对于物的欲望。黑格尔认为,自我意识对于物的追求,虽然能使欲望得到一些短暂的满足,但仍然无法真正确证自我意识的存在,使自我意识得到满足。欲望是自我意识的一种不满足状态。因此,人对于物的欲望永远不能使自我意识得到确证的存在。黑格尔解释到,我们虽然可以将物据为己有,但是物并非为我们而存在。如果我们毁掉了物的独立存在,那么自我意识就无对象证明自己存在。在黑格尔看来欲望的满足所要求的是对象的自我否定却保持其存在。黑格尔的死对头叔本华对于欲望也有着显白的阐释,大义为人生如钟摆,欲望满足了即无聊、欲望未满足即痛苦。解释的虽与黑格尔旨趣相距甚远,倒也够接地气。

        回到我们的存在,寡头制和僭主制的存在分别追求金钱(物)和欲望的满足。前者,在黑格尔看来,前者,即物的占有并不能使自我意识的存在得到确证,欲望最终追求的是对象的自我否定,即黑格尔所说的,人与物的关系问题隶属于人与人的关系问题。后者,欲望的满足所要求的也是对象的存在并自我否定。何对象可以自我否定?黑格尔的答案是另一个自我意识,因此就向我们引向了下面要说的自我意识间的关系问题。

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黑格尔

我们通过对黑格尔哲学的全面考察可以知道,他的哲学并非一种纯粹经验性或描述性的社会科学;相反,在其中人类社会生活诸要素是理性自身的规范性重构,在客观精神的展开过程中体现了超越主观性和偶然性的内在必然性。黑格尔并非立足人本身来考虑伦理的规范性,不是将社会历史作为人的条件来加以思考,而是将人的历史性把握为绝对精神的自我认识和自我实现。他认为,不论从现实世界的有效性,还是从日常生活中的物理事实和心理事实出发,都不能推出事情“应当”如此或我们“应当”如何去行动这样一种具有规范性意义的结论。当我们言及规范性的时候,就是要求规范性本身具有某种就自身而言的、不容置疑的普遍约束性和绝对有效性。

  ●生活中最大的满足就是意识到应尽的义务(盖兹利特)

二  主奴关系与承认

        自我意识的确证需要另一个自我意识的存在和自我否定。这就将自我意识引入了与其他自我意识的关系之间。黑格尔认为自我意识的存在为达到其目的,就必须要另一个自我意识的承认。而这就造成了黑格尔意义上的“主奴关系”。最显白的例子就是古代的主奴关系,主人要求奴隶的自我否定以获得承认,但又不能杀死奴隶以使其得以存在。主奴关系无处不在,如棋局上的高手与常人(高手以棋局的胜利获得常人对其承认和自身的自我否定)。

        但是主奴关系又是不稳定的,奴隶在主人的眼中又转变成了物,而非独立的自我意识。而奴隶在劳动和创造中制造物的对象,在此过程中,奴隶把自己的观念变成了实存之物,外部对象。奴隶开始意识到他是自在自为地存在着,通过对物的控制,也成为了主人。但是他并没有因此而改变服从主人的事实。马克思以此为基点,意识到在工业化下,资本家和工人的关系也与此类似,将主奴关系改造为阶级关系,并主张通过暴力革命改变对物的支配方式,实现人与人之间互相承认、地位平等。但是,黑格尔并不会认同此种观点,因为二者的层面完全不同。马克思与现代主张通过商议协定实现人与人之间互相承认的法兰克福学派的哈贝马斯都是在社会层面看待此问题。但黑格尔认为在社会之上,还有着某种高于社会却使得社会融入其中的实体性。这就是黑格尔的核心概念“精神”,精神即是作为人与事物的真正整体与根据的、实在的意义世界。而在各个独立的自我意识中,精神作为它们的统一而存在。我就是我们、而我们就是我。但是倘若不在精神阶段对自我意识的问题寻求解决,而是仅仅处在自我意识阶段,那么此问题就无法解决。通过他人的承认确立自身存在,无论是“主”还是“奴”都无法完成,自我意识将走向斯多亚主义和怀疑主义,并在最终成为异化了的“苦恼意识”。

        而对于爱荣誉的斯巴达制中的荣誉,在黑格尔看来只不过是确证了的承认,是承认的实体化。爱荣誉,也就是欲求荣誉,实际上也是自我意识为了确证自己的存在而向其他自我意识寻求承认。但是,如上文所述,这种基于自我意识的寻求是徒劳的。

        如此看来,追求满足欲望和快乐的绝对自由和平等的平民制似乎是个人存在的一种很好的方式。但是,首先如上文所述,绝对的平等在黑格尔看来很难实现,“主奴关系”无处不在,在一个群体中,各个人能得到共同精神的认可程度,总是不一样的。而绝对的自由的概念,我将在下面分析黑格尔的见解。

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主人与奴隶

在黑格尔哲学中,自由理念贯穿其始终。善是世界的绝对且最终的目的,善就是自由的实现。伦理作为“有生命力的善”,是自由的社会生活及其秩序,是自由的现实存在。这种自由的现实存在是由人们的自由交往所构成。人的自由权利和福利财富如果仅仅停留在一般要求层面,而没有变为人们的现实生活,那么这种自由权利仍是抽象的。伦理实体作为客观世界的公共生活,是具有规范性的社会共同体。权利义务、法律制度等规范就来源于长期共同生活中形成的稳定的交往关系结构。

在近代西方道德哲学中影响最大的,莫过于康德的道德哲学。康德道德哲学的核心是“至善”。所谓“至善”,按照康德的意思就是,人们在自由意志的基础上,出自义务或职责,自愿地执行道德法则。这样的行为之所以“至善”,就在于它是绝对的、无条件的,不同于动物性的求生本能或任何感性愉悦,与任何爱好、愿望、需求、利益或结果无关,而只是为了服从道德法则。康德把这样的道德法则又称为“无上命令”。如果我们通俗地解释这个思想,就可以用下面这个例子来说明:当你看见一个人掉进河里,不论你会不会游泳,不论当时河里是白浪滔天还是冰封三尺,你都应当义无返顾地跳进河里救人。至于你是否能把落水的人救上来,你可能遭遇什么结果,你都不要考虑,因为这个无上命令是不允许你考虑这些外在因素的。在《道德形而上学的基础》中,康德认为,人们的这种行为应当成为普遍立法的基础。他如是说道:“我决不应当做其他的事情,我能够意欲的,就是我的准则应当成为一种普遍的立法。”[1]在《实践理性批判》中,康德把这种无上命令进一步设定为纯粹实践理性的基本法则,他说:“你这样行动,使你意志的准则始终能够同时作为普遍立法的原则。”[2]

  ●什么是你们的义务?是时代的要求(歌德)

三  有机共同体与自由

        在《历史哲学》导言中,黑格尔说世界历史不过是自由意识的进步罢了。没过几行又说“自由”是一个不明确的词,极不含糊,容易导致无数误解、混乱和错误,我们先来看看在黑格尔之前的自由概念。

        在黑格尔之前,大致有两种自由观。一种是古典自由主义的自由观,即自由就是不受约束。别人不干涉自己,自己可以随心所欲地做事,就是自由的。这大致与当代不少民众的自由观相一致。以赛亚·柏林以及不少当代自由主义者把它当作最可取的自由形式。但是黑格尔则将其称之为“形式的自由”、“抽象的自由”,只有形式没有实质。这种自由概念将个人选择当作自由的基础、却不去追问这种选择是如何做出的。黑格尔直言:那种脱离其他任何事物来考虑的个人选择乃是任性情况下的产物。消极自由观已经以一种价值观为基础了,那就是基于选择行动的价值观,不论这种选择是如何形成的或者有多么任意。换句话说,消极自由观对影响人们选择方式的任何情形都给予认可。黑格尔没有忽视这样一个事实,我们的需求和欲望是我们生活于其中的社会所塑造的,而这个社会又是历史进程中的一个阶段。因此,抽象的自由,那种随心所欲的自由,实际上受到了我们社会和历史力量的左右。值得一提的是,黑格尔在《历史哲学》中提到了希腊,并认为希腊人追求个人的自由,却允许奴隶制存在,并且依赖于社会的习俗、甚至神谕来影响自己的行为。而苏格拉底主张的批判性思考和反思乃是推动这一自由状态发展的关键。

        而第二种自由观是康德提出的自由观,即当我们去除了所有特殊欲望甚至是最基本的欲望时,我们就剩下了合乎理性的纯形式元素,这个纯形式要素就是道德律自身的普遍形式,就是绝对律令,按照绝对律令行动就是自由的。康德说:当我们为义务本身而不是为其他东西而尽自己的义务时,我们才是自由的。这里的“义务”,不是社会习俗强加于我们的,而是我们依据理性真正得出的应尽的义务。我们可以将康德的意思理解为,自由就在于遵循一个人的良知。黑格尔认为这是对古典主义自由观的巨大进步。他说,义务显得像是对我们的自然欲望或任意欲望的一种限制,但事实上,在义务中,个人从纯粹的自然冲动中解放出来。在义务中,个人获得了实质的自由。对义务的这种意义的强调乃是康德哲学及其崇高看法值得称赞的品质。

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康德

        但黑格尔对于康德的自由观也有着最深刻的批判,共有两点。其一,该理论只能给出空洞的、普遍形式的道德律,而不能说明我们具体的义务是什么。黑格尔指出这种普遍形式只是一种一致性原则和不矛盾律。其二,康德的自由观使人性发生分裂,使理性和欲望处在永恒的冲突之中,并且否认人的本性方面有任何权利得到满足。黑格尔认为,康德的自由观没有为道德和个人利益的对立提出解决方案。而黑格尔本人要做的即是将追求自然满足的古典主义自由观和追求自由良知的康德自由观统一起来。

        这就要提到黑格尔的有机共同体。黑格尔认为,个体的满足于自由之间的统一是一个有机共同体社会的特质。由于我们的需要和欲望在很大程度上是社会塑造的,一个有机共同体就会去培养那些对于共同体最有益的欲望。有机共同体不会忽视其成员的利益,并且成员也不会脱离共同体而去寻求私利。并且,由于共同体中的成员是自由思想者,其只会效忠于他们认为合乎理性原则的制度,因此与古代共同体不同,现代有机共同体必须建立在理性原则的基础上。希腊共同体首先允许奴隶制存在,其次缺乏由宗教改革提出并为康德把握的人类自由的基本原则。而法国大革命初衷是建立起一个以纯理性原则为基础的新国家,但是却是以康德自由观为其基础,结果就是不容忍共同体的自然倾向,成了恐怖统治。整体空洞的普遍性与个体发生了冲突并否定了个体,国家视个体为自己的敌人。不过黑格尔还是将大革命视作光荣的失败,因为人民首次冒着危险起义打倒了不合理的制度,试图建立以纯理性为原则的共同体。

        我们可以总结出来黑格尔的自由观,即当我们不受他人胁迫或自然欲望驱使,也不受社会环境左右而理性地选择时,我们就是自由的。而这些选择要想给我们带来应有的满足,就需要按照理性原则组织起来的有机共同体。在共同体中个人利益与整体利益和谐一致,我们在做着有益于有机共同体的过程中也实现了自己。也许我们可以说,这种有机共同体并不存在,因此黑格尔的自由也不可能存在,但这种自由依然可以充当一种理想。

        至此我想我已经大致借用黑格尔的思想澄清了《理想国》中四种令不少当代人向往的存在方式的问题。至于我们应当如何存在,我也给不出答案。

参考文献:

1.柏拉图《理想国》

2.黑格尔《精神现象学》

3.庄振华《黑格尔的历史观》

4.张汝伦《黑格尔与我们同在》

5.彼得·辛格《黑格尔》

只有在规范性的要求之下才能实现人的自由。首先,伦理实体对于人而言不是陌生的东西,而是人自身的本质规定。伦理实体就是人自身的本质表达。其次,在伦理生活中,个人能够获得解放,使自身达到实体性的自由。因为在伦理中,人既摆脱了对自然冲动的依附状态,又摆脱了无规定的主观性。义务所限制的并不是自由本身,而只是为了消除自由的抽象,即不自由。义务使人获得肯定的自由。最后,个人在主观上规定的通往自由的权利,只有在伦理实体中才能实现。

从表面上来看,康德的道德哲学属于他的实践理性范围,正如我们所见到的那样,《道德形而上学的基础》和《实践理性批判》是他这方面的主要著作。但是,如果我们联系康德的全部思想来考察这个问题,就会发现他的道德哲学思想植根于他的理论理性范围之中,即在《纯粹理性批判》之中,而这点常常被哲学史家们所忽视。之所以这样说,就在于要遵守道德法则,实现“至善”,必须有“自由意志、上帝存在和灵魂不朽”这三个理性公设,而康德在《纯粹理性批判》中对这些公设及其相关范畴的论证远多于《道德形而上学的基础》和《实践理性批判》,其理论意义也深刻得多。

  ●在人生的每一个阶段,我们无论是对社会还是对个人,都要承担一定的义务(西塞罗)

黑格尔重点描述了三种状态下的规范性生活,它们也是我们日常中常常接触到的伦理实体。首先,家庭是以情感为基础,未经反思的直接性的自然统一体。家庭以爱为其规定性。爱是家庭的伦理精神,家庭的这一爱的关系孕育出人的天然道德。这种爱是基于自然血亲同一性的自然之爱。这种血亲的爱对于家庭成员是一种自然的规范性。自然血亲本身就是爱的理由。作为自然伦理实体的我,受家庭这一伦理实体所设定、所规范。我的成员身份使得我被规定了一系列职责、权利和义务。其次,市民社会是一个以契约交换为基础的独立个人通过共同需要构成的合作社会。市民社会作为独立人格存在的个人所构成的伦理实体,是一个为了私利的领域,在这里,我个人的私利是目的,其他每个人都不过是实现我目的的手段。但这并不意味着我眼中只有自己而没有他人,而是承认市民社会中的每一个成员,并相互承认彼此具有平等的自由权利。否则,我的个人私利就无法通过交换实现。因此,市民社会的特殊性原则内在地具有规范性特征。市民社会中的个人利己不是一种纯粹与他人对立的利己,而是在共同利益中实现自己的利益。黑格尔认为,这种平等互利的社会规范能否实现,其实具有偶然性。人要作为自由存在者,就必须在自由的伦理实体中,这就是国家。最后,国家是以公共理性为基础的共同体。黑格尔的国家思想反对原子式的个人,因为个人在其现实性上终归由社会关系和社会规范所规定。现代性公正国家是一个公民自由权利真正实现的社会,它要求不仅有一般的宪法政治正义,还需要相应的公民人格类型和道德精神。国家这一法治共同体内在地规范了公民的权利和义务。个人作为国家伦理实体中的一员,应当具有义务,这种义务不依赖我的自觉意识,而是一种绝对命令式的设定性要求。

康德在《纯粹理性批判》中把自由引入哲学,并把“外在自由”转换为“内在自由”。他在该书的“第二个二律背反”中专门探讨了自由与因果性、自由与必然的关系。对康德来说,把一切人都当作自由的,是最高的具体概念。只有主体能够给自己立法,听从自己的无声命令,即实现自律,而不是屈从于外在的权势和利益,“至善”才能实现。而因果性和必然性更多地是属于“自然”范畴,这个“自然”在康德那里既有常识所说的大自然,如春播秋收、闪电打雷等自然现象,也有人之本性的意义,如人的嗜好、对幸福的追求等。在他看来,不论这种自然是前一种含义还是后一种意义,它们都是没有经过理性驾驭的东西,是粗糙的、本能的东西,所以,康德欣赏和推崇的是以自由为核心的理性的自律。这样的自由可以创造一切,可以达到“原始的绝对创造”的境界,用他的话来说,“实践的就是指一切通过自由而可能的事情”。[3]对康德的这一贡献,哲学家们给予了极高的评价。对此,阿多诺非常中肯地说:“人们几乎可以说,自由概念的这种双重转向——作为转向外部的自由概念和转向内在的自由概念——是支配、统治全部哲学史的事情。”[4]

  ●做好份内之事不应该受到奖励,因为这是我们的义务(圣奥古斯丁)

在规范性研究的热潮中,大多数研究者都囿于主客观的分裂,要么从主观出发阐释规范性,要么从客观出发对规范性进行重构。黑格尔哲学则是立足主客观统一的基础之上,“绝对”的核心意义之一就是担当具有客观规范性的终究实在。世界在我们对它进行认识之前就已经先在地自身组织成为一个规范性意义整体,并借助于概念的形式表达出来。价值的最终来源是一种以自身为依据的规范性事实。因此,探究黑格尔哲学有助于深化对规范性的进一步研究。

js333金沙线路真人平台,康德的这种道德哲学既为他带来盛誉,同时也使他招致很多的批评。由于康德的道德哲学重视行动的形式,而忽略任何具体的经验因素,所以它被后来的哲学家们称为“形式主义的道德哲学”或“观念伦理学”(Gesinnungsethik)。在德国古典哲学发展进程中,对他的道德哲学批评最为激烈的就是黑格尔。

  ●义务是由社会物质生活条件和人在社会关系中所处的地位所决 定的(马克思)

(作者单位:中国人民大学哲学院)

对黑格尔来说,康德的实践理性提出不承认任何权威、自由就是最后目的的原则是一个很大的进步。但他认为,实践理性应当是具体的,而不能只提供抽象的规则和准则。在康德那里,自由只是对一切其他东西的否定,这样的自由是空洞的;自我不承受对其他东西的义务,未受到具体的规定,它仍然没有受到约束。因此,康德的实践理性所提供的道德法则除了在形式上具有自我意志的同一性以外,不能获得任何内容和规定。对此,黑格尔讽刺说:“这就是康德、费希特道德原则的缺点,它完全是形式的。冰冷冷的义务是天启给予理性的肠胃中最后的没有消化的硬块。”[5]

  ●在义务中个人毋宁说是获得了解放(黑格尔)

作者简介

对康德的三个理性公设,黑格尔也予以激烈的抨击。在他看来,意志自由这个公设不仅空洞抽象,而且割裂了一般、普遍的意志概念与具体、个人的意志的区别。黑格尔认为,这里涉及意志的概念与特殊意志的关系,尽管我们可以设定,大多数人具有道德的普遍意志,特殊意志应当遵循这个普遍意志,但是,这种设定仍然停留在“应当”上面,而每个具体的个人实际上有自己的七情六欲,这样,实现“至善”的目的只是存在于无限的进展中。由于道德是根据普遍意志对七情六欲进行斗争和规定,而康德在这里并没有考虑具体的道德内容,所以,实践理性仍然是与人们的感性、冲动、爱好相对立的,完善的道德理念也只是存在于彼岸。对“上帝存在”和“灵魂不朽”这两个公设,黑格尔以其敏锐、缜密的逻辑推理,洞察了它们的不自洽性。他认为,康德的道德法则所追求的“至善”是作为世界的最终目的,但它只是形式的,没有具体的内容,从而与外在的自然相对立,“因为幸福只是感性的自我感觉或作为这个个人的直接的现实性,并不是自在的普遍的实在性”。[5]康德的这两个公设就是寻求“至善”这个道德理念与外在自然和人的感性的统一,设定上帝的存在既可以表明道德法则的神圣性,也可以表明自然的合乎理性目的。同样,设定灵魂不朽也是旨在说明,道德是一个永远不可能臻于完善的目的,人们应当在道德生活中无穷地进展下去。然而,上帝和不朽都是一种假想,一种信仰,“至善”也停留在现实的彼岸,它们与自然和主体的实在并没有直接的关系,所以,“这些公设所表示的不外是处处自相矛盾的不同环节之无思想性的综合。它们是各式各样的矛盾的‘巢穴’”[5],并不可能给这两方面创造和谐,相反,只能使这两方面始终处于二元论之中。

  ●义务所限制的并不是自由,而只是自由的抽象,即不自由,义务就是达到本质,获得肯定的自由(黑格尔)

姓名:马晨 工作单位:

既然黑格尔如此批评康德的道德哲学,那么,他的道德哲学就走向了另一个方面。在黑格尔的全部哲学体系之中,道德哲学属于客观精神的范围。但是,他对道德与社会伦理又加以严格的区分。他认为,道德是意志返回到自身的、纯粹精神上的东西,是意志上的善从外部世界退回到它自身之中的内在性,所以说,道德是纯粹主观的,不对家庭、社会和国家承担任何有约束的义务。伦理则不同,它是社会性的,社会伦理是主观和客观在客观精神领域内的具体的统一,或者说,它是道德概念的客观实现。因此,在黑格尔那里,道德直到超出它本身、并且成为社会伦理时,它才是真正的存在。

  ●义务之光每日都在照耀着我们,但很少有人得到温暖,感到振奋(华兹华斯)

基于这样的思考和体系的需要,黑格尔把道德的发展划分为三个阶段:一是故意,二是意图和福祉,三是善和恶。只有在第三个阶段,当个人的意志、目标与普遍意志的目的相统一的时候,道德才是真正的存在。换句话说,只有在这个阶段,意志与概念才达到一致,善才会存在。对黑格尔来说,现在只是在主观上达到了善,它还是普遍的空洞形式,是纯粹一般的理念,还需要具体而实在的填补物,这就是经验因素。因为他认为,善不只是良心,善还应当是意志的对象,是主体依靠自己的行动创造和建立客观世界的东西。这样,黑格尔就从主观的道德过渡到客观的伦理学。他的伦理学体系依然遵循其三一式的圆圈,包括三个部分:一是家庭,二是市民社会,三是国家。在每一个部分下面又有三个层次[6]。

  ●一种义务如果不能再给人以快乐,那么这种义务也就名存实亡了(诺·道格拉斯)

显而易见的是,与康德抽象的、形式主义的道德哲学相比,黑格尔的道德哲学具有更多经验的、实体的内容,它既要求主体主观上的善良,又要求人们对家庭、社会和国家承担义务和责任。所以,不少学者把它称为“责任伦理学”(Verantwortungsethik)。从表面上看,黑格尔比康德有了重大进步。但是,如果我们深入思考,或许就会得出相反的结论。康德的道德哲学始终是以一个终极目的为目标,在追求这个目的过程中是不允许有任何不确定的经验或实体因素的,否则,这个目标就会因为感性东西而大打折扣,甚至会陷入相对主义窠臼之中。而黑格尔的思想是与现存的社会批评结合在一起的,他好像超过了康德,但实际上他的批评却混淆了一般的道德戒命与具体的现实要求之间的区别。由于他过于考虑经验的和现实的因素,他的这个思想不仅不具有康德的纯洁性和批判性,而且更容易屈服于“现存的权威和专制”,也更容易看重利益的得失。

  ●义务决定的人的命运(威·麦金莱)

  ●义务是一个人寄托在别人身上的东西(王尔德)

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