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说咱们家这个秘方,只有大境界的人才能看到事

  大家都在打着正义的旗号,其实在这种争斗中,谁都没有绝对正义可言。正义只不过是一个争杀的幌子而已。所以,当你明白他们可争的土地,最大也大不过一个蜗牛壳的时候,我们会得出一个什么结论呢?

到此,我们已经明白了于丹的良苦用心,怎么样得到快乐,不在客观上的寄寓和机会,而是在主观上的胸怀和判读。说白了就是不管客观上的条件如何艰苦,你都可以换个角度(于丹的说法是提高一下境界)把它看作快乐。如果你树立了苦难就是快乐的价值观,那么你还有什么不快乐呢?快乐不快乐,就看你怎么想、怎么看了。这是什么逻辑?

庄子用许多寓言故事,去告诉我们,境界的大小,完全可以判断一个东西的有用和无用。也可以完全改变一个人的命运。在现实生活中,人们常常以世俗的眼光判断事物,而只有站在更高的境界上,懂得以逆向思维的方式去观察周围的事物,才能获得成功的人生。于丹教授认为,在现代的生活中庄子的寓言对于那些急功近利的追求是一个很好的提醒。所有的荣华富贵、是非纷争都是毫无意义的。当你具有大境界时,才能理解什么叫做“天生我材必有用”,才能有一个快乐的人生。那么,我们如何才能达到这种大境界?有怎样才能获得一个快乐的人生呢?请听北京师范大学于丹教授讲于丹《庄子》心得《境界有大小》。在庄子的《逍遥游》中呢,有一个核心的命题,就是什么是大,什么是小。《逍遥游》其实无形的拓展了我们的想像空间,告诉我们世间的大远远超乎我们的想像,世间的小也远远超乎我们的想像。因为真正的大与小,不仅仅在眼界之中,还在人的心智之中。所以大与小呢,它决不单纯是一种文学化描写的境界,更多的时候它表现在生活里边很多实用的规则,也就是说人的这一生,有生之年小大之境应用起来完全不同,会带给你不同的效果不同的人生。那么大家都知道,惠施和庄子是好朋友,所以呢惠子和庄子之间存在很多对话。《庄子》中写到说,惠子啊,有一天去问他,说你看魏王给了我一棵葫芦籽儿,我在家呢就种了这么一架葫芦。结果长出一个大葫芦来,有五石之大。这么大一葫芦看起来很丰硕饱满,最后我就发愁了,因为他太大了什么用都没有。他说我把这大葫芦要是一劈两半,用它当瓢去盛水的话,那个葫芦皮太薄。所以叫做其坚不能自举。要是盛上水,往起一举它就碎了。用它去盛米面粮食,盛什么东西都不行,因为皮薄而体积太大。所以想来想去说,葫芦这个东西种了干什么用的,不就是为了最后当容器,劈开当瓢来装点东西吗?什么都装不了了,所以惠子说:“这葫芦虽然大,却大得无用,我就把它打破算了。庄子呢想了想就开始给他讲故事。庄子先不说这个葫芦干什么,说我告诉你啊,宋国有这么一户人家。他们家还真是有稀世的瑰宝,就是家里有个秘方。这个秘方呢能够在寒冷的冬天让人手脚沾了水以后不皴。他们家有不皴手的药啊,所以就世世代代一漂洗为生。有一天,有一个过路的人偶尔听说他们家有这个秘方就来了。跟他商量,我以百金来购这个秘方。全家人一听,晚上就开了一个会。说咱们家这个秘方,虽然由来已久。但是全家人这样漂洗为生。咱们也没见过百金呢。人家花这么多钱,不就买个方子嘛,干嘛不给他呀,咱卖了吧。所以呢拿了百金以后太知足了,觉得这省去多少辛劳呢。这个过路的人呢,拿了这个秘方就走,他是去干什么呢?当时战国时候,各个地方都在诸侯混战之中,为了争地而战。那么在东南部就是吴越之争。吴越之地,我们知道是靠近水乡。这个人从宋国拿了秘方直奔吴国去跟吴王讲。如果你要是选在寒冬腊月真正向越人发起水战,那么你有此秘方,军士可以手脚不冻。手不生疮可以拿着兵刃。而越人没有这个秘方,你可以去试一试这个效果。吴王就听了他的建议,拿着小小一个秘方开始向越人发起了水战。这一战吴国大胜。所以这个提供秘方的人呢。裂地封侯,马上身价非同一般。你想想,这个方子给不同的人用,它可以带来不同的人生效果。如果你有大眼界呢?你会看到同样这样的一个秘方,但它会增值,它可能会决定一国的命运。从而它会带来提供秘方这个人自身的改变。那么庄子告诉他说,大葫芦也是一样,你怎么就认为它非要刨开当瓢使呢?如果它是一个完整的大葫芦,你为什么不用个网子把它系起来绑在腰间,用它当做游泳圈呢?所以你可以去浮游于江海啊!带着一个大葫芦自由自在地去漂泊。难道一个东西必须要被加工成某种规定建制的产品,它才一定叫做有用吗?为什么相同的东西在不同的人手里可以产生完全不同的价值。庄子的寓言故事告诉我们,一个人境界的大小决定了他的思维方式。人们常用世俗的眼光墨守成规地去判断事物的价值。而只有大境界的人,才能看到事物的真正的价值。于丹教授认为,眼界的高低境界的大小可以改变一个人的命运。即使在现代生活中,这样的例子也比比皆是。我曾经看到一本翻译过来的书,叫做《隐藏的财富》。这里面讲了一个故事,就是蒙哥马利写的一个故事。他说有一对兄弟在1845年,来到当时垦荒的纽约。这弟兄两呢漂泊来到这里,觉得生活很难继续。大家就商量说咱们怎么样能够活下去?作为外来的移民,两个德国裔的小伙子,哥哥原来还有一技之长,就是在德国的时候做泡菜做得很好。这弟弟呢太年轻什么都不会。所以他哥哥说,纽约这么繁华的一个都市,我们作为外乡人太难生存了,我走了,我去到一个乡间去加利福尼亚继续我做我的泡菜。他弟弟想说反正我也没有手艺,我就一横心,一跺脚,我就留在这儿,我白天打工我晚上求学。我总要学点什么。他学了什么呢?留在纽约以后,他就去攻读了地质学和冶金学。他哥哥到了加利福尼亚比较富庶的一个乡间。留下来看到一个很廉价的土地,买下来就在这儿开始种卷心菜——咱们说的那种洋白菜。种了一地洋白菜,就为了最后腌泡菜。这个哥哥很辛勤。因为他觉得他有一技之长,他就每天都在种菜。四年以后,弟弟大学毕业了,到加利福尼亚来看望他哥哥。他哥哥说:“你现在手里都拥有什么呀?”他弟弟说,我除了拿了个文凭,别的什么都没有。他哥哥说,你还是应该跟我扎扎实实地干活啊。我带你看一看我种的这个菜园子吧。就把弟弟带到了一望无垠的卷心菜的菜园子里。他说你看看,我干的这种成就。他弟弟呢就蹲下来看了看菜,然后扒拉一下菜底下的土,在那儿看了很久,进屋去那了一个脸盆盛满了水,把土一捧以捧地放在里面漂洗。往下在看,然后他就非常惊讶地抬头看着他的哥哥。他说我现在要测一下你这块土地。因为他发现脸盆底下,有一些金灿灿的亮闪闪的这样一些金属屑。等到他运用他的冶金和采矿所有的知识鉴定之后。他长叹一声,他说哥哥你知道吗?你是在一座金矿上在种卷心菜。其实我们有太多的时候,当我们安然得享受生活带给我们的秩序。我们日复一日,早晨起床白天工作晚上睡觉,看着大家怎么生活我们也将怎样生活。我们想着手中有一技之长,我可以养家糊口,我可以过很好的日子。我们从来没有跳出自己现有的经验系统,重新质询一下我还可以换个角度吗?。我目前所拥有的这些技能,我还有没有可能让它发挥更大的用处?也就是说,庄子在《逍遥游》里给我们提出了一个永恒的问题:什么叫做有用。作为家长我们经常会跟孩子说,你趴在窗台上看了一下午蝴蝶你做的是没用的事。这一下午如果你练钢琴是有用的。我们可能跟孩子说,你这一下午就在那儿和泥巴,搭城堡,这是没用的。如果这一下午,你练打字他是有用的。其实我曾经见过一个科学试验。就是把一个会跳的小虫子放在瓶子里。它明明可以跳很高,把盖子盖上以后让它跳。它一跳,啪!碰到了顶掉了下来。啪!再一跳碰到顶掉下来了。看它反复跳跃,等到它越跳越低的时候。你把盖子再拧开,你看这小虫还在跳。但它永远不会跳出这个瓶子了。因为它认为,头顶上那个盖子将是不可逾越的。你什么时候打开了这个盖子,它已经不知道还有可以超越的可能了。我们今天的教育有一种可悲的现象,就是父母用自己全部的爱为孩子界定了太多有用的盖子。让孩子们认为,作为一个葫芦它以后只能成为瓢而不可能成为一个巨大的游泳圈带着人浮游于江海;作为一块土壤这上面是可以种菜的也许可以种粮食,但是没有人去深入地追问土壤下面可能埋藏的矿藏。这一切是什么呢?就是我们以一种常规的思维束缚了自己的心智,而有我们的生活态度决定了我们可怜的局限。这种局限本来是可以打破的。打破这种局限我们才有可能去憧憬真正的逍遥游。真正的逍遥,其实是无羁无绊的。也许大家说,你讲这些个大葫芦的事,我们去找这个找那个,这个对今天的生活能有多大的用处呢?我们不去探讨太深刻的庄子的哲学思想。我们仅仅从有用无用相互转化这一点上来看,我们探讨一下逆向思维。也就是说一个人是不是一定要循规蹈矩、按照程序、按照规则去设计自己呢?我看到过这样一个故事。说有一个大的公司它在招发报员,用的是国际通用的摩尔斯密码。那么他说谁熟悉这种密码可以到这儿来应聘。然后来了很多很多说我对这个电码非常熟悉的人坐在外面应聘一排一排的。大家来了以后就觉得这个环境太嘈杂了。因为这是个大公司来来往往的,这个大平面里边还有四五十人来回在跑,而且有很嘈杂的声音,互相都在说话都在打电话。你想他要用密码,他还有很多明码,他们互相在说,充满了嘈杂的声音。然后外面有这么二三十人一排一排坐在那儿等着面试。面试是在最里边一个很神秘的小屋子。大家就等着什么时候来叫他。这个时候有一个迟到的小伙子他来了,他连座位都没有他站在这些人中间,他站了一会儿。然后他径直就往那个门走过去了。所有的人都很奇怪说也没叫我们呀,他也不排队怎么去了呢?他就进去了。进去过了一会儿,这个主管招聘的人事经理带着小伙子出来了,对所有坐在这儿的应聘者说:“对不起,这个职位已经有人了,你们可以回去了。”大家知道是什么答案吗?这位迟到的小伙子,为什么会径直闯进那个神秘的小屋。而这位闯进去的小伙子又为什么会得到发报员的职位。这里面的秘密又说明了什么问题,广告之后请继续收看于丹《庄子》心得《境界有大小》。一个大公司在招发报员,几十个人在一个神秘的小屋外面等待应聘。而一位迟到的小伙子却径直闯进门去。进去过了一会儿,这个主管招聘的人事经理带着小伙子出来了,对所有坐在这儿的应聘者说:“对不起,这个职位已经有人了,你们可以回去了。”所有人都愤愤不平,说他迟到了,他径直闯进去了。我们等待这么久,你为什么一个问题没问连机会都没给我们,我们没有参加面试就被辞退了。人事经理说,真正的秘密在于,我们特别营造了这样一个嘈杂的环境,而就在这个环境中一直在以摩尔斯密码的电波在说‘谁要是听懂了这个密码,现在请直接进入小房间’。这个小伙子来了,在这儿站了一会儿,他听见了所以他进去了。而所有人按照既定的规则认为我要坐在这里等待。所以所有人不会再想这个时候我去分辨一下这么嘈杂的声音中,还有一种密码语言。所以什么是真正懂得这个密码的人呢?他通过这个测试知道了这个小伙子以他的敏锐,以他的逆向思维,以他抓住机遇的勇敢,他配得到这个职位。这是一个现代生活的故事。这样的机遇谁说不会随时出现在我们的身边呢?我们都知道庄子是大智之人。其实大智慧者永远不教给我们小技巧,他教给我们的是境界和眼光。这种逍遥游的境界,我们心向往之。但是我们这种把大而有用完整地看待一个事物的眼光真正了然于心了吗?如果我们有这样的眼光也许你也会抓住从你眼前走过的每一个机遇。在今天我们讨论企业文化现代管理,有一个很时髦的词叫做核心竞争力。其实我们每一个人问问自己的人生,我的核心竞争力是什么。所谓核心竞争力是不可仿效的,也就是说是唯一性的。在今天这个时代没有什么叫做最好的,只有什么叫做唯一的。一个葫芦如果长得小可以当瓢用它有用;一棵树长得小它可以去做桌子椅子它有用;但是一个葫芦长到最大不必把它破开当游泳圈,它还是有用;一棵树长到最大可以仅仅为人遮风避雨,它也是有用。一个人永远不要去羡慕他人。树的故事在《庄子》里面讲得特别多,不光在《逍遥游》中,在后面的《人间世》庄子还在讲。他说我出门去看到了有一棵栎树,这棵树被这个地方人奉为社神,已经是棵神树了。这树有多大啊。他的话一说很夸张,他说几千头牛在这个树底下乘凉,那树阴都遮得过来。有那么大。他说这个大树有好几百丈粗。然后有多高呢?就是看上去多少丈不生枝子。那个树枝都在几丈之上,这树大吧。但是立于当涂,没有一个木匠愿意砍它,这是为什么呢?木匠就说了,这种木叫做散木,就是长得太大了,所以这个树它就不紧实,木质非常浮散。用木匠内行人的话来说呢?就这样一棵树要是做船,那船很快就沉;要是做房梁,那个房梁很快就朽;要是做门板,那个门很快就会散;做器物,这个器物很快就会折,所以这样一个东西,它做什么都不行。那么在《人间世》中,说了令人深思的一句话。他说梦见这个木头来跟人对话“喂喂喂,你白天胡说什么,你说我是一棵没用的树,如果我有用的话,不就早给你们砍掉了吗?我哪能活到今天啊?”这个散木说,你看我这么一棵大树,由于我什么都做不了,所以我在这儿就被奉为社神了。那么如果我要是一棵有用的树呢?这大树说你觉得我该羡慕谁?我应该羡慕那些瓜果梨桃那些果木吗?那是大家最认为有用之材,每年硕果累累,大家对它赞不绝口。然后这棵栎树说,你看它大枝子全都被撅断了,小枝子也全都被拉弯了,那上面结的果实,年年一熟人们就来剥夺它。所以它年年生命都要付出很多,它都要受伤害。这么折腾它能不早死吗?它说你看我就不用早死啊。其实《人间世》里边讲了很多这样的故事。它说这个树木啊,如果你要是长到这么一围两围这个粗那么有很多栓羊的栓猴的要想当桩子使的人看见这么粗的树就来砍你了。如果你再长到三围四围,一抱更宽一点说有很多做房梁的人就开始算计你把你砍走了。如果你长得再大,有七八围的树说那有富贵人家要大棺椁,做棺木就该算计了,有这个做棺材板多好啊。也就是说你从小到大,长到那个规格,总会有一种低廉的有用价值观来评价你,把你雕琢为某种器具。但是如果你长得超乎人想象。你真是长到百抱合围,这样的大树我在西藏的林芝地区曾经看见过。那是我所见过的最大的树,要二十来个人拉着手围着这个树,那么大的树。长到那么大的树,这就变成了大家的朝圣了,谁去了都要去看一看它,然后大家在这个树底下唱歌跳舞喝青稞酒。那个场景和庄子描述的一模一样。大家以这样的心来对待它的时候,还有谁说把这棵树砍了回去做个箱子。这想法你连有都不会有的,这就是因为它的大已经超乎人们对于一般规格的想象。一棵树不能成为栋梁,却能长成参天大树成为人们朝圣的对象。庄子的寓言对于我们现代生活中急功近利的追求不是一个提醒吗?当我们以世俗的小境界去观察事物时常常会以眼前的有用和无用来进行判断。当你具有大境界时,才能够理解什么叫做“天生我材必有用”。那么我们如何才能达到这种大境界呢?我们今天所谓的有用,可能都是一些局部的有用。而真正这样一种保全大人生以大眼界去做。那么苏东坡有句话叫做“小舟从此逝,江海寄余生”。这就是他说的无事得此生。李白也是一样,一辈子谑浪笑傲,一辈子不服权贵。到老的时候杜甫去看他,说看看你老年还有什么遗憾的事啊。一看,李白说,我就是求仙了道在这儿炼丹还没炼好。所以他说我想起来晋代写《抱朴子》写神仙书的这个葛洪葛神仙。我从心里觉得我就对不住他。杜甫听得瞠目结舌。他说这样一个人上不愧皇帝下不愧父母,偏偏觉得自己愧这么一个不着调的炼丹之人。这是什么人生啊?所以杜甫为他写了一首绝句:“秋来相顾尚飘蓬,未就丹砂愧葛洪。痛饮狂歌空度日,飞扬跋扈为谁雄。”杜甫说这就是李白的人生。“秋来”指人间晚秋。一生要回顾自己的时候,心中有什么惭愧吗?这人还在飘仍然是一个无根之人,这叫“秋来相顾”还像蓬草一样飘着。问他有遗憾吗?他说“未就丹砂愧葛洪”。那么杜甫说好,你的人生是“纵酒狂歌空度日,飞扬跋扈为谁雄。”这一句“为谁雄”三个字问得好啊。这说明在这个世界上,他不为君主、不为青史、不为功名。他不需要留下一个封号,他为的只是自己的心。所以他是一个无所羁绊的天地英雄。这种天地英雄就是中唐李贺在诗中所说的:“世上英雄本无主。”我们不要老觉得那种为国尽忠效忠与君王或者是效忠与一个主子那样的一种忠臣死世。这些人是英雄吗?真正的英雄是能够为自己的心做主的人。这样的一种由自己的心智而决定的人生会给我们每个人开拓出不同的境界。这是什么,这就是生命的觉悟。觉悟这个词是一个佛家用语。大家可以看一看觉悟这两个字的写法很有意思。觉是下面有一个见字。悟是什么?竖心一个五。也就是说,悟其实是我们的心。觉悟,用我们今天的话说是看见我的心。这种觉悟我们问问自己,终其一生有几个人看见了自己的心。你可以了解真个世界,你可以了解他人。这个世界太难了解就是看见我的心,这才是觉悟。而觉悟在佛家禅宗的开悟中,被描述为两个阶段。觉是一个阶段。比如说你听了某种知识,有一个人跟你说了一句话。所谓醍醐灌顶,突然之间眼界通透,这叫有所觉。但是你长长的一生的修为,遇到任何一个事情做反观内心,去考虑突然之间又明白一点什么。这个长长的感受和如何参化的过程叫做悟。也就是说觉是一个瞬间,悟是一个过程。把所有点的瞬间与长长一生的感受结合起来,你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。大家可以看看中国的武侠小说。金庸先生曾经说,我写武侠小说,写的是侠而不是武。也就是说他从来不崇尚技巧。他从来不崇尚单纯的武艺。他所崇尚的是侠客情怀。也就是说侠是什么人?他们是以一种道义来临天下去平世上不平之事的人。所以金庸先生所写的真正的大侠,从来不信任技巧,我们会看到这样的人生历程描写。说一个少侠初出道之时他会用一口天下无双青锋宝剑,锋利无比,凌厉得可以所向披靡。这是一个少侠的形象。随着他的修炼内功,随着他的境界转深及至中年,他会用一把不开刃的钝剑。尽管还是金属的,但是他已经不需要锋刃了。那么再接着及至壮年他已经走出了一个门派的局限,他可以成为江湖上推崇的英雄,或者他可以成为一个掌门人了。这时候你去看,他便得更为散淡了。他手中可能只有一个木棍了。他已经不用借助金属器皿。那么及至老年,也就是说最高的境界就是我们所说的独孤求败。此生的孤独但求一败,但江湖已经没有对手了。这样的人,你看他的武功连木棍都没有。他这一身十八般武艺完全化为一种精湛的内功。他可能双指一出会啸成剑气;他可能双拳一摆,这就是双棰;他可能手劈下去,这就是刀法。所以他的敌人永远无别他从什么地方出招以及他使用什么兵器。大家知道十八般武艺,有武谱就有破谱。也就是说,只要你可以把这个武艺的精到讲明白,那一套破阵之法已经在那儿等着你了。惟独有这种内功带在身上,什么人都看不出来的人是没法儿破的。其实金庸先生也罢,中国所有的古典小说家所描绘的这种武侠的至极境界在与什么呢?其实在于无为而达到无不为。我记得丰子恺先生曾经这样讲过。他说,人的生活可以有三重境界,分别主真、主善、主美。我们的物质生活是主真的,也就是说每一个人他在现实中有规则有职业,要顺应很多很多的要求,但求真实如此而已。第二重生活是他的审美生活,这种审美是三二好友一帮亲朋大家在一起听听音乐,看看展览啊,大家读读诗词啊,完成这样一种文学的陶冶艺术的享受,大家觉得已经很高级了。但是丰子恺先生说这一重生活是主美的,因为他完成了一个审美的过程。那么他说,人生的至高境界是一种灵魂生活,这种灵魂生活是主善的。《三字经》中说人之初,性本善。但为什么从古至今,这个世界总是充满了争斗。于丹教授认为,庄子的人生哲学就是教我们要以大境界来看人生。所有的荣华富贵、是非纷争都是毫无意义的。最重要的是,你能不能有一个快乐的人生。那么我们怎么才能获得一个快乐的人生呢?广告之后请继续收看于丹《庄子》心得《境界有大小》于丹教授认为庄子的人生哲学就是以大境界来看人生。所有的荣华富贵、是非纷争都是毫无意义的,但为什么从古至今,这个世界总是充满了争斗呢?这个世界上种种的争斗,看起来很残酷,但是在庄子的笔下又很可笑。所谓小大之境,我们可以看到庄子把一棵树,一棵葫芦的功用,说到如此之大。但是他可以把世间很多旷日持久的纷争说到很小。他曾经讲到这样一个故事。他说有两个国家打仗,一个叫触氏一个叫蛮氏。两国呢,争地而战。为了打这个土地之争,然后打得血流漂橹,而且互相追杀。追得旬有五日而后反。一追杀就是十天半个月。然后两国民不聊生。这个战争规模打得非常之大。所有的这些东西都给你夸张地说完以后。最后他告诉你这两个国家争的是多大的土地?这个触氏跟蛮氏,一个住在蜗牛的左犄角里,一个住在蜗牛的右犄角里。这不可笑吗?所以大家去看《左传》,看先秦的史传散文,会发现一个观点叫做春秋无义战。大家都在打着正义的旗号,但是其实在这种追逐这种本土利益的争斗中。没有谁是绝对正义可言的。正义只不过是一个争杀的幌子而已。所以看遍了这些血流漂橹,当你明白他们可争的土地,最大也大不过一个蜗牛壳的时候,我们会得出什么结论呢?我们的生命都像电光石火一样,转瞬即逝。所以在这么有限的生命里面,随富随贵不管你是随贫穷还是随富贵,你走什么样的人生,最不应该扔掉的是欢乐。所以他说,如果谁斤斤计较,谁心胸不开,此生不能做到开口笑。那么不开口笑是痴人。就是因为你这个人呢还是有太多太多的痴迷,而没有看得通透。所以其实有人问过佛祖说,什么叫做佛。佛祖的这种回答叫做无忧是佛。也就是说真正想要达到逍遥之境,需要打破我们的常规束缚,让我们自己以一种逆向思维的角度把这个世间很多看似天大的事,关于战争、关于政治、关于仇杀、关于很多恩恩怨怨。我们且把它看小了去,看作蜗牛壳里的纷争,看作电光石火的瞬间事。而另一方面,我们自主的灵魂且把它放到无限之大。人生境界有大小,而我们过往的生活大体相同。不在于客观提供给我们哪些机会,而在于我们的心智在有用无用的判读上确立什么样的价值观,而去利用机会。其实,换一个角度来想,当我们过分急功近利的时候,我们失去的春花秋月,不惋惜吗?我们失去于孩子老人的天伦之乐,不遗憾吗?我们失去了很多逍遥游的机会,让自己的年华迅速老去,而积累了一堆无用的事功转化成自己的名片,想起来内心不愧疚吗?如果今天我们以觉悟的态度反观内心,重新审视庄子。那么其实我们每一个人的目的是释放自己,尽可能达到一个逍遥游的境界。

佛祖的回答是,无忧是佛。

  《三字经》中说,人之初,性本善。但为什么从古至今,这个世界上总是充满了争斗?

 “只有看见自己的心,才是觉悟”,这就是于丹所理解的佛家思想。什么叫“看见自己的心”,我们不得而知。但我们知道,佛家讲的静心,庄学讲的“心斋”,尽管都带个“心”字,但都不是“看见自己的心”,而恰恰是“虚心”、“空心”。于丹乱讲觉悟错讲心,佛家庄学两不着边儿。这些与其说是庄学概念,还不如说是文化常识甚至生活常识,于丹的错误是很明显的,奇怪的是,为什么还有那么多人信之确确!

我们的物质生活是主真的。每一个人在现实生活中有规则,有职业,要顺应很多的要求,但求真实而已。

  最后庄子告诉你,这两个国家争的是多大的土地呢?触氏跟蛮氏,一个住在蜗牛的左犄角里,一个住在蜗牛的右犄角里。

先来说说“觉悟”吧。“觉悟”作为佛教用语,特指领悟教义的真谛。于丹通过牵强的拆字游戏说觉悟“就是看见我的心”,当作笑话听听得了,当不得真。

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  庄子的人生哲学,就是教我们要以大境界来看人生,所有的荣华富贵,是非纷争都是毫无意义的,最重要的是你能不能有一个快乐的人生。

在《于丹<论语>心得》里,于丹有句名言:“幸福快乐只是一种感觉,与贫富无关,同内心相连。”而于丹从庄子也得出了同样的“心得”:“不管你是贫穷还是富贵,不论你度过什么样的人生,最不应该扔掉的是欢乐。”并且,于丹进一步阐述道:“重要的不在于客观上我们有什么样的寄寓,而在于主观上我们有什么样的胸怀;不在于客观提供给我们哪些机会,而在于我们的心智在有用与无用的判读上,主观确立了什么样的价值观。”

庄子的人生哲学,就是教我们要以大境界来看大人生。所有的荣华富贵,是非纷争都是毫无意义的,最重要的是你能不能有一个快乐的人生。

  这个世界上种种的争斗,看起来很残酷,但是在庄子的笔下又很可笑。

众所周知,佛教起源于古印度,一般认为是汉代传入。作为外来事物,当时没有与之相对应的汉字,就通过音译的方式直接翻译为“佛”,而这个“佛”字是从古“拂”字的异体字借用来的。在印度,“佛”的含义就是“知”和“觉”。这两个字基本体现了佛教的理论体系。“知”,有两层含义,一是指一切智慧和知识,二是指获得这些智慧、认识这些知识的过程和方式;“觉”,就是通过“知”而达到了无所不知的通达,对于人生、宇宙、过去、现在、未来,通通觉而不迷,这才叫觉,是“知”的结果。所以“觉”就是修佛达到的终极状态,很多寺院因此也叫“大觉寺”。后来,佛教的教义越来越多,层面和深度无所不及,又统称为“佛法”。到此,“觉”的对象就被称为“佛法”。现在我们解释“觉悟”就是指领悟了佛法的真谛。

当我们过分急功近利的时候。我们失去了春花秋月,难道不惋惜吗?我们失去了与孩子,老人的天伦之乐,难道不遗憾吗?我们失去了很多逍遥游的机会,让自己年华迅速老去,去积累了一大堆无用的事工,难道内心不愧疚吗?

  我们问问自己,终其一生,有几个人看见了自己的心?你可以了解世界,你可以了解他人,只有看见自己的心,才是觉悟。

说咱们家这个秘方,只有大境界的人才能看到事物的真正价值。于丹又开始讲故事,这次是《则阳》中触氏和蛮氏之战,两个住在蜗牛犄角里的小国家居然大动干戈,确实是比较好笑的事情。于丹从这个故事得出什么结论呢?于丹说:“我们的生命都像电光石火一样转瞬即逝。在这么有限的生命里面,不管你是贫穷还是富贵,不论你度过什么样的人生,最不应该扔掉的是欢乐。”这句话自然有其道理,但和这个故事有什么关系呢?故事里讲“贫富”了吗?讲“快乐”了吗?显然是没有的。那么这个“结论”从何而来?

《逍遥游》无限的拓展了我们的想象空间,告诉我们,世间的大,远远超乎我们的想象;世间的小也同样远远超乎我们的想象。因为真正的大与小,不仅仅在眼界之中,还在人的心智之中。

  庄子在《则阳》篇曾经讲到这样一个故事:

但是庄子快乐吗?庄子是比孔子还更具悲壮色彩的人物。孔子还有几丝希望一直在努力,庄子则绝望地放弃而归于生命自由的追求。孔子和庄子这两位难兄难弟出来讲快乐,实在有点滑稽;庄子哲学是快乐哲学吗?当然不是,在庄子哪里快乐和悲伤都是不存在的,他的境界是“逍遥游”,而“逍遥”也决不是“快乐”。那么,如何从《庄子》中“心得”出“获得一个快乐的人生”的方法呢?只有依靠于丹特有的“心得大法”来一番不知出处的“心得”了。

一个人境界的大小决定了对事物的判断,也可以完全改变一个人的命运。

  那么,我们怎样才能获得一个快乐的人生呢?

我们为什么要多说几句佛教,是因为庄子哲学开禅宗一派,庄、佛两家多有可参见者。佛家通过“知”的修炼,通过无数次的“悟”,对万物万理了然于心,成就于“觉而不迷”,以达“觉悟”;而庄学也是通过“知(德)充附”,由“小知”到“大知”,也是万物万理了然于心,成就于“无待”,以达“逍遥游”。我们看,佛家的“觉悟”又何尝不是庄子的“逍遥游”呢?

人生自高的境界是一种灵魂生活,这种灵魂生活是主善的。

  佛祖的回答是:“无忧是佛。”

于丹读《论语》,读出了“关注自己的心灵”;于丹读《庄子》,又读出了“看见自己的心”。确实是一脉相承,循序渐进,莫非这就是于丹所说的“儒道相通”?但无论“关注”,还是“看见”,都与《论语》无涉,与《庄子》无关。错谬、误解、歪曲,倒是于丹一以贯之的特色。于丹把《论语》“心得”为“快乐读本”,对于《庄子》,我们惊讶地发现再一次“儒道相通”了!于丹说:“庄子的人生哲学,就是教我们要以大境界来看人生,所有的荣华富贵,是非纷争都是毫无意义的,最重要的是你能不能有一个快乐的人生。”

一个葫芦如果长得小可以当瓢,它是有用的。一棵树长得小它可以去做桌子,椅子,它是有用的。一个葫芦长到最大,不必把它破开可以把它当游泳圈一样浮于江海,它还是有用的。一棵树长到最大,可以为人遮风避雨,它也是有用的。

  人生真正想要达到逍遥之境,需要打破我们的常规束缚,以一种逆向思维,把这个世间中看似天大的事,关于战争,关于政治,关于仇杀,关于恩怨,都把它看小了去,看作蜗牛壳里的纷争,看作电光石火的瞬间事。另一方面,把我们自主的灵魂放到无限之大。

于丹首先把“觉”和“悟”混淆了。于丹说:“觉是第一个阶段。”而实际上“觉”是佛家的最高阶段。于丹继续说:“比如说你听到了某种知识,有一个人跟你说了一句话,突然之间眼界通透,所谓醍醐灌顶,这叫有所觉。”这实际上是对“悟”的描述。另外,“醍醐灌顶”是特指让人达到彻底觉悟的智慧灌输,快速达到佛家的最高境界,怎么反而成了“第一个阶段”了呢?

人生真正想要达到的逍遥之境,需要打破我们的常规束缚。以一种逆向思维,把这个世界中看似天大的事,关于战争,关于政治,关于仇杀关于恩怨,都把他看小了去,看做蜗牛壳里的纷争,看做电光石火的瞬间事。另外,把我们自主的灵魂放到无限之大。

  觉是一个瞬间,悟是一个过程。把所有觉的瞬间,与长长一生的悟结合起来,你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。

其次,于丹不知道佛家的终极目标。越到后面我们会发现,说于丹混淆了“觉”和“悟”其实也是不准确的,实际上于丹把两者都当成参佛的过程了,她说:“觉是一个瞬间,悟是一个过程。”并且说:“把所有觉的瞬间,与长长一生的悟结合起来,你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。”在她看来,佛教的终极目标不是“觉”,因为“觉是一个瞬间”,而是“终于看见我的心”。我们前面说过,从哲学角度理解佛教,佛教是研究宇宙、人生的学问,对世间万物万理通达融通才达到“觉悟”,仅仅“看见我的心”是远远不够“觉悟”,更谈不上“大觉悟”。

觉是第一个阶段,比如说你听到了某种知识 ,有一个人跟你说了一句话,突然之间眼界通透,所谓醍醐灌顶。

  这难道不可笑吗?

如果于丹按着这个思路借用佛家的“觉悟”来读庄子、讲庄子,其心得则出而有因。但她并没有这样做,原因很简单,因为她第一不懂得庄子,第二不懂得佛家。前者论述备矣,关于佛家,于丹在基本概念上就开始错误了。

今天我们经常提到一个很时髦的词,叫做核心竞争力。其实我们每一个人,应该问问自己。我的核心竞争力是什么?

  两个国家,一个叫触氏,一个叫蛮氏,为了争夺土地而战。打得旷日持久,死亡惨重,血流漂橹,民不聊生。

那么,“悟”是怎么回事呢?“悟”不是佛教专用词,我们也说“悟道”。唐代佛教兴盛,这个“悟”就被用来作为佛教渐悟的过程了。“悟”的累积最终达到“觉”的最终状态。而作为现代汉语中的“觉悟”则只是指“觉”。

丰子恺先生曾经讲过人的生活可以有三重境界,分别主真、主美、主善。

  我们的生命都像电光石火一样转瞬即逝。在这么有限的生命里面,不管你是贫穷还是富贵,不论你度过什么样的人生,最不应该扔掉的是欢乐。

我们以一种常规的思维,束缚了自己的心智。由我们的常规的生活态度,规定了我们可怜的局限。这种局限本来是可以被打破的。只要打破常规思维,我们才有可能去憧憬真正的逍遥游。真正的逍遥游,其实就是无羁无绊的。

  大家去看《左传》,看先秦的史传散文,会发现一个观点,叫做“春秋无义战”。

今天我们重新审视庄子,已觉悟的态度反观内心,目的就是让我们每一个人释放自己,尽可能达到一个逍遥游的境界。

  觉悟在佛家禅宗的开悟中,被描述为两个阶段:

觉是一个瞬间,悟是一个过程。把所有绝的瞬间,与长长一生的误解结合起来,你所到达的就是终于看见自己的心。这就是人生的大觉悟。

  这种天地英雄就是中唐李贺在诗中所说的:“世上英雄本无主。”我们不要老是觉得,那种效忠于君王的忠臣死士是英雄。真正的英雄,是能够为自己的心做主的人。这样的一种由自己的心智而决定的人生,会给我们每个人开拓出不同的境界。这就是生命的觉悟。

一个人的境界的大小,决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光,墨守成规地去判断事物的价值,只有大境界的人才能看到事物的真正价值。

  如果谁斤斤计较,谁心胸不开,此生不能做到笑对人生,那么你这个人还有太多太多的痴迷,而没有看得通透。

觉悟在佛家禅宗的开悟中,被描述为两个阶段。

  有人问佛祖:“什么叫做佛?”

我们让孩子们认为作为一个葫芦,他以后只能成为瓢,而不能成为一个巨大的浮圈。带着人浮游于江海;作为一块土壤,上面只可以种菜,种粮食,没有人去追问,土壤下面可能埋藏的矿藏。

  但是你在一生的长长的修为,遇到任何一个事情,要反观内心,去思考,去明白,日积月累,这个长长的、参化的过程叫做悟。

js333金沙线路真人平台,第二种生活是审美生活。这种审美是二三亲朋好友在一起听听音乐,品品诗词,完成一种文学的陶冶。艺术的享受这一种生活是主美的,因为它完成了一个审美的过程。

  “觉悟”这个词是一个佛家语。大家可以看一看,“觉悟”这两个字的写法很有意思,“觉”字的下面有一个“见”,“悟”是左边一个竖心,右边一个吾。“悟”其实就是我的心。觉悟,用我们今天的话说,就是“看见我的心”。

有人问佛祖,什么叫做佛。

  觉是第一个阶段,比如说你听到了某种知识,有一个人跟你说了一句话,突然之间眼界通透,所谓醍醐灌顶,这叫有所觉。

但是你在一生的成长的修为,遇到任何一个事情,要反观内心,去思考,去明白,日积月累,这个长长的、参化的过程叫做悟。

所谓核心竞争力,是不可仿校的,是唯一的。在今天这个时代,没有什么是最好的,只有什么是唯一。

我们今天的教育,有一种可悲的现象,就是父母用自己全部的爱,为孩子规定了太多的戒律捂上了太多有用的盖子。

站在大境界上就会看到天生我材必有用。而站在小境界上只能一生碌碌无为。

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